则民好善,以这种逍遥的心态用世

庄子以鹏鸟翱翔九天,自由自在、无拘无束的形象,向世人展现了无比逍遥的境界。

孟子性善论:从伦理角度的解读“性善”。

这中国的哲学史深奥无比,越读越难,可我还是选择继续前行,开卷总是有益的。

就其本质来说,逍遥是化解了自我的执着,不受欲望所缚,从而与道合一,心灵得以自由的奇妙的心理体验。

11.6公都子曰:“告子曰:‘性无善无不善也。’或曰:‘性可以为善,可以为不善;是故文武兴,则民好善;幽厉兴,则民好暴。’或曰:‘有性善,有性不善;是故以尧为君而有象;以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子,且以为君,而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’,然则彼皆非与?”孟子曰:“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也。恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰,‘求则得之,舍则失之。’或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也。《诗》曰,‘天生蒸民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。’孔子曰:‘为此诗者,其知道乎!故有物必有则;民之秉彝也,故好是懿德。””

第七章 儒家的理想主义派:孟子

以这种逍遥的心态用世,可以达到正确认识万物,使万物各得其宜,各得其用的效果。

译文 :公都子说:“告子说:‘人性无所谓善良不善良。’又有人说:
‘人性可以使它善良,也可以使它不善良。所以周文王、周武王当
朝,老百姓就善良;周幽王、周厉王当朝,老百姓就横暴。’也有
人说:‘有的人本性善良,有的人本性不善良。所以虽然有尧这样
善良的人做天子却有象这样不善良的臣民;虽然有瞽瞍这样不善
良的父亲却有舜这样善良的儿子;虽然有殷纣王这样不善良的侄
儿,并且做了天子,却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和
贤臣。’如今老师说‘人性本善’,那么他们都说错了吗?”

孟子也是山东人,他从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。他和老孔子一样也是游说各国无人采纳,同是一样的命运,便回来写了《孟子》七篇,被称为四书之一,另外三部分别是《论语》、《大学》、以及《中庸》,而五经指《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》。

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孟子说:‘从天生的性情来说,都可以使之善良,这就是我说
人性本善的意思。至于说有些人不善良,那不能归罪于天生的资
质.同情心,人人都有;羞耻心,人人都有;恭敬心,人人都有;
是非心,人人都有。同情心属于仁;羞耻心属于义;恭敬心属于
礼;是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的,而
是我本身固有的,只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以
说:‘探求就可以得到,放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、
五倍甚至无数倍的,正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘
故。《诗经》说:‘上天生育了人类,万事万物都有法则。老百姓
掌握了这些法则,就会崇高美好的品德。’孔子说:‘写这首诗的
人真懂得道啊!有事物就一定有法则;老百姓掌握了这些法则,所
以崇尚美好的品德。”’

人性善:孟子的哲学中讲的是人性善,当时同期还有人性恶、可善可恶,有善有恶,因此孟子是儒学的理想主义派。为此孟子论证了许多,提出了人都有不忍之人,会有四端,也就是四德:
仁义礼智,只要人性不受外界影响,这四端就会顺利生长,而变成异于禽兽。

自由自在、无拘无束

《孟子》《告子上》

儒墨分歧:孟子沿袭着孔子的忠恕之道,讲仁义,本性为善,讲的仁是人自身而来的,而且是有差别的。而与墨家的兼爱有别,墨家讲的是兼爱是外部人为附加于人的,是无差别的。

谈到庄子,怎能不谈到惠施呢?在《逍遥游》中,二人就逍遥是否有用展开了辩论。

11.1告子曰:“性犹杞柳也,义犹杯棬也;以人性为仁义,犹以杞柳为杯棬。”孟子曰:“子能顺杞柳之性而以为杯棬乎?将戕贼杞柳而后以为杯棬也?如将戕贼杞柳而以为杯棬,则亦将戕贼人以为仁义与?率天下之人而祸仁义者,必子之言夫!”

政治哲学:其实说是政治哲学,看孔孟在各国都不招待见,可见其在政治上的见地也并非有多大吸引力。孟子主张:民为贵,社稷次之,君为轻。这种以民为贵的主张似乎应该是和君主商量好了一起来诏告天下的言辞吧?当然了,这么向民的论点也才得以流传千古。孟子讲圣人为王讲的是王道,而不是霸道,以德行仁者为王。孟子说:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。”王道不是别的,只是圣王实行爱人、实行忠恕的结果,这也就是孔子讲的内圣外王的王道。

惠施说,魏王送给我一颗葫芦种子,种下之后,结出的葫芦十分巨大。但太大了,用它装水,不够坚固;用它当水瓢,又没有水缸放得下。言下之意,庄先生,你的高论就像这大葫芦,大而无用。

11.2告子曰:“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。人性之无分于善不善也,犹水之无分于东西也。”孟子曰:“水信无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。今夫水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善,其性亦犹是也。”

神秘主义:在孟子的哲学里,还有着一丝神秘之意。孟子讲浩然之气,什么是浩然之气呢,其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。大概意思就是这气很牛B,是关系到人和宇宙的东西,因而是一种超道德的价值。它是与宇宙同一的人的气,所以孟子说它“塞于天地之间”。有此气者可成大事。如何养成呢?两个方面,一为“知道”,道就是提高精神境界的道,另一方面为“集义”,就是做一个天民应该做的事,结合起来就是“配义与道”。回头一看,全是精神层面上的事儿,正应了中国哲学的隐喻的特点,如何获得浩然之气,方法人家也讲了,再理解不了,那就是理解上的事儿了,反正这浩然之扡是无差别的,人都本善嘛,谁都能获得,就看个人的修为了,人皆可以为尧舜!

庄子说,你太不善于用大东西了。宋国有人擅长调制不让手龟裂的药物,世代以漂洗丝絮为业,每年所得不过数金。

人在世间,能够做善的机能基础,发挥好,就能善,发挥不好,就不成善。这种本性完美的机能,是孟子的“性善”。

第八章 名家

有一个商人以百金买下这个药方,进献给吴王,在冬天与越国在水上作战,大败越国。吴王分割土地封赏他。同样的药,发挥的作用不一样。

人性的“良好状态”,是孟子想强调的重点。

名家,之前一直也不太理解名家到底是什么,可是看完这一章节,似乎觉得这更像是我之前理解的哲学概念。名家讲的是相对于“实”的名,他们认为实是相对的,而名是绝对的。

你为什么不用大葫芦做成腰舟,不就可以浮游于江湖之上了吗?你却担心大葫芦没有用,真是不开窍啊。

译文:

名家和辩者:初了解名家,很容易将其与辩者等同,可是名家是辩者的高手,可是并不是所有的辩者都是名家,至少不能代表名家。这里最终作者提出了两位代表人物,公孙龙和惠施。

逍遥用世,就是用道眼看万物,万物各有各的美,各有各的用,它能否发挥最佳的功能,就看你会不会用。

11.1告子说:“人性,好比是柳树,行为方式好比是杯盘;使人性具有仁义,就好比是用柳树制成杯盘。”

惠施:惠施以相对论著称,他讲的是名与实中的实,他讲究实是相对的,所有可见的实都是相对存在的。他曾是魏惠王的相,后他的著作不幸失传,只在庄子的《天下》中收录了十事,今天关于惠施的思想也都是从这十事中推演出来的。

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孟子说:“你是顺着杞柳的本性来做成杯盘呢?还是伤害它的本性来做成杯盘?假如说要伤害杞柳的本性来做成杯盘,那么你也会伤害人的本性来使人具有仁义吗?带领天下人来祸害仁义的,必定是你这种言论。”

第一事:“至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一”。

万物各有各的美

11.2告子说:“人性就好比是水势急速的水流,在东边冲开缺口就向东流,在西边冲开缺口就向西流。所以人性没有善不善之分,就好比水没有流向东西方之分。”

第二事:“无厚不可积也,其大千里。”

惠施不服气,又说,有一种高大的樗树,树干疙里疙瘩,弯弯曲曲,做不了任何东西。虽然生长在大路旁,木匠路过看都懒得看它一眼。你的话,也是大而无用啊。

孟子说:“水流确实没有东流西流之分,但是没有上流下流之分吗?人的本性是善良的,就好比是向下流淌一样。人的本性没有不善良的,水的本性没有不向下流淌的。如今的水,被击打就可以溅得很高,可以使它高过额头;堵塞水道使它倒行,就可以使它流上山岗。难道这是水的本性吗?是形势使它这样的。人之所以可以使他不善良,其本性的变化也是一样的。”

第三事:“天与地卑,山与泽平”。

庄子哈哈大笑,你见过野猫和黄鼠狼吗?它们捕捉小动物,东奔西跑,上窜下跳,灵活得不得了。但一旦落入猎人设下的机关之中,只有等死的份。再看那斄牛,身躯庞大无比,小小的机关对他毫无作用,但它却不能捕捉老鼠。

第四事:“日方中方睨,物方生方死”

这样的一颗树,为什么不把它种在无边无际的旷野,让人可以无所事事的徘徊于树旁,悠闲自在的躺卧于其下呢?

第五事:“大同而与小同异;此之谓小同异。万物毕同毕异;此之谓大同异”。

逍遥用世,就是顺万物的本性以为用。孟子与告子也是辩友。二人因仁义是本性还是人为的问题发生过辩论。

第六事:“南方无穷而有穷”。“

告子说,人性就像杞柳,义行就像杯盘,以人性去做到仁义,就像以杞柳去制作杯盘。

有穷与无穷是相对的。

孟子说,您是顺着杞柳的本性去制作杯盘呢,还是伤害它的本性去制作杯盘?如果要伤害杞柳的本性去制作杯盘,难道也要伤害人的本性才可以行仁义吗?带领天下人伤害仁义的,一定是您这种说法。

第七事:“今日适越而昔来”。

告子的意思,物性是先天,而仁义是后天的产物。但孟子反驳,利用物去制作器物,不是应该顺着物性吗?那么人行仁义不也是顺着人固有的本性吗?

今日的昨日是昨日的今日,今日的今日是昨日的明日;

仁义是先天还是后天且不理它。但应该顺着物性利用之,使之发挥最佳的功能却是儒、道两家共同的观点。

第八事:“连环可解也”。

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其论中为毁坏本身就是一种建设,例如锯木成桌

万物皆有其性

第九事:“我知天下之中央,燕之北、越之南是也”。

以道来看,万物皆有其性,万物皆有其用。用其所用,没有什么东西没有用的。

与当时以中国为天下相悖,他讲的是世界本是没有边界的,我在哪里,哪里就是中央。

说到陶渊明,几乎没人不知道的,但说到他的曾祖父陶侃,知道的人可能不多。

第十事:“汜爱万物、天地一体也”。

陶侃也是个人物,从一介平民做到封疆大吏。他做荆州刺史时,命令造船官员收集锯木屑,大家都不明白他的用意。后来大雪泥泞,陶侃吩咐用锯木屑铺在上面,人来人往,自由如常。

公孙龙:
著作《公孙龙子》,他讲的是名与实中的名,是共相论。其著名的几个理论有:

陶侃命令,凡公家用竹,一定要把砍下来的零碎竹子、木头收集起来,好好存放。

白马非马

别人都觉得这么大的官,还这么小气。后来桓温征伐四川,需要建造大量战船,却苦于钉子不足。

讲的是白马与“马”和“白”的关系

这时候陶侃留下来的竹根、木头派上了用场,把竹头木块劈开,就做成了钉子。解决了钉子问题,战船也很快造成了。

坚白论

物皆有其用,对于万物之灵的人类来说,又有谁没有用呢?

离坚白,认为坚白石是不可共存的,白是看见的,坚是摸到的,只可取其二,不能共存。

我们看《西游记》,唐僧的三个徒弟中,好像猪八戒一点用都没有。贪吃贪睡又好色,而且关键时刻就撂挑子。

指物论:

但是猪八戒是团队中的开心果,他装傻充楞解除了多少旅途的寂寞,万里的取经路,没个搞笑的闷都闷死了;

指是表示抽象的共相,物是个别的物。

猪八戒也是出气筒,孙悟空在唐僧处受了委屈,就拿猪八戒出气;凡是孙悟空不愿干的粗活脏活累活,就支使八戒来干。

惠施与公孙龙学说的意义:通过对名与实的分析,发现了超乎形象的世界,总结了“在形象之内”和“在形象之外”的区别。

用其所用,人皆有用。

看过名家的介绍,似乎觉得这名家与我印象中的哲学概念更相似,或者是说与西方哲学会有很多共生共通的东西在里面,符合我对哲学的最初的理解。

公孙龙是战国时名家的代表,《淮南子》记载,公孙龙在赵国时,对弟子们说,你们当中没有才干的,就不要跟随我一起出游了。旁边有一个穿褐色衣服的人说,我嗓门大。

第九章 道家第二阶段:老子

公孙龙又问,你们当中还有嗓门大的吗?弟子们说没有。公孙龙就让那个嗓门大的人加入弟子的行列。

传统说法老子与孔子同时代,是楚国人,著有《道理经》,现在学术研究说老子要晚于孔子。但作者认为《老子》一本应该是晚玩孔子,是在名家之后。不过,这不重要,还是看老子的理论吧。

过了几天,公孙龙去游说燕王。到了河边,渡船在河的另一边,嗓门大的人大喊一声,渡船就过来了。

道,无名

作者由衷赞叹,圣人处世,善于使用有一技之长的人啊。

首先,老子要讲道,可是道并不是道的名,因为要讲,所以才给道起名为“道”,与桌子之所以叫“桌子”是不一样的概念。

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自然的不变规律

以道眼看世界,顺物而用

在老子的哲学里,虽然万物是变化的,可是总有一不变的规律,就是道。而这不变的规律最根本的就是物极必反,任何事情如果向极端发展就会转变成它们的反面。

老子说,圣人善于佐助他人,故没有可放弃的人;善于化育万物,故没有可放弃的物。

处世的方法

在道家看来,万物皆是道的产物,它存在就有它存在的理由,而且,它也不是特为人类而存在,以此心态观物,物无不宜。

老子说,不知常,妄作,凶。若要保持什么东西,就要在其中容纳一些与它相反的东西。用这样的方法,一个人在世上才能安居,并达到他的目的,避开危险。老子倡导无为,“无为”的意义,实际上并不是完全无所作为,它只是要为得少一些,不要违反自然地任意地为。

俗世中的人,往往陷入是非的争论,不过是以己是为是,以己非为非,如此反而限制了对人的完整看法。

政治学说

如果跳出是非的桎梏来看人,人人有其所长,人人有其所用。逍遥,不是教人出世,而是教人以道用世。

老子在政治方面倡导领导者的无为,国家之所以乱不是因为做的不够,而是做的太多,应该是无为而治。他希望通过国家领导的不为,而使国家人民保持质朴,也是常有人评老子说是“愚”民政策,当然我也不认为是让老百姓变傻,应该是缺少功名利碌的追逐和欲望,回归本质,回归自然,如同孩子一样淳朴和天真。

当你悟道之后,再以道眼看世界,顺物而用,好像没有用的东西可能有大用;顺人而用,克服是非之心看待人,人可能会发挥出意想不到的作用。

好了,今天的三章也读完了,中国的哲学果然博大精深,身为中华民族了解的还真是不多,希望此次阅读有所收获,明天继续。

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